“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”老子在《道德經》里告誡人們，過分追逐名利，必將付出更大的代價，過于積聚財富，也將遭受更為慘重的損失，只有懂得適可而止，方可長久平安。“知止”，既是道家用來調節、處理身心關系的思想主張，也是我國傳統文化當中獨特而可貴的價值取向，對于為人處世具有啟發意義和借鑒價值。

《大學》開篇第一句就講道，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。定、靜、安、慮、得，一脈相承，時時事事都有體現。“知止”，即知道應該達到的境界，這便是“定、靜、安、慮、得”共同的邏輯起點。一個人若能在“止”的問題上保持清醒頭腦，人生多半不會走偏、留憾。正如清人曾國藩所說：“人生之善止，可防危境出現，不因功名而貪欲，不因感極而求妄。”“《止學》乃人生行為之約束，忽略此學，智者必有一失。”然而，“知止”卻并不意味著安于現狀、不思進取，而是知止而行、于止中行，有所為有所不為。所謂，“知止，則日進無疆。”

知止常止，終身不恥。凡事留有余地，有所節制、適可而止，一生便不會因不恰當的行為而蒙受羞恥。反之，做人做事如若無節制、不知止，則會多貪求，多貪求則腐化墮落生。“身后有余忘縮手，眼前無路想回頭”，《紅樓夢》中的這副對聯可謂震懾人心，對聯寫的不僅是書中的一些人，也是古往今來許多世人的常態：明明已經擁有很多，卻還是貪心不夠，繼續為貪念所操控，得寸進尺，得隴望蜀，直到泥足深陷才發現已無路可走，再想回頭為時已晚。唯有以“知止”為始，方能以“有得”為終。

知止，既是超凡的境界和智慧，也是一種可貴的自律和修養。如果缺乏這種自律和修養，就可能招來各種禍患。柳宗元在《蝜蝂傳》中，塑造了蝜蝂“不知止”的形象：“蝜蝂者，善負小蟲也。行遇物，輒持取，卬其首負之。背愈重，雖困劇不止也。其背甚澀，物積因不散，卒躓仆不能起。人或憐之，為去其負。茍能行，又持取如故。又好上高，極其力不已，至墜地死”。欲而不知止，失其所以欲。柳宗元借蟲喻人，諷刺“世之嗜取者”“遇貨不避，以厚其室，不知為己累也，唯恐其不積”，即使“觀前之死亡，不知戒”。

知止者，當心存敬畏。古人講，“畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及于禍。”只有心存敬畏、慎獨自律，原則不動、底線不松，才能行穩致遠、成就功業。知止者，當永葆憂患意識。時時以“止”字來提醒自己，多從反面考慮問題，堅持“富貴常蹈危機”“盛時常作衰時想”。知止者，還當善于抵制誘惑。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”面對形形色色的誘惑，當常懷律己之心，常思貪欲之害，常戒非分之想，始終做到不放縱，不越軌，不逾矩。（孫華亮）